La guerre d’Alep 2012-2016. Destruction de la maison Ghazalé (1/2)

Le projet de la maison Ghazalé : de la grande demeure au musée de la mémoire d’Alep

En 2009, deux ans avant le début du conflit en Syrie, des descendants de la famille Ghazalé avaient souhaité perpétuer le souvenir et améliorer la connaissance de leur maison ancestrale d’Alep. Notre publication prochaine aux éditions Parenthèses (prévue début juin 2018), « La maison Ghazalé à Alep », est le résultat de cette démarche. Il s’agissait de faire connaître l’ancienne splendeur de cette architecture et de donner une idée de la qualité de la vie qui l’animait. Les nombreux témoignages écrits, dessinés et photographiés présentés dans notre ouvrage constituent aussi une documentation importante pour toute restauration qui serait entreprise après la destruction presque complète de la maison par la guerre. Exemple particulièrement élaboré de grande demeure qui pouvait être habitée par une famille alépine quelle que soit son appartenance confessionnelle, elle convenait parfaitement pour héberger un musée de l’histoire et de l’identité alépine et syrienne.

Dans son état de 2011, la maison Ghazalé avait été construite essentiellement aux XVIIe et XVIIIe siècles et avait été habitée dès l’origine par des familles chrétiennes. Cet ancrage confessionnel en faisait-il un patrimoine particulier ? La description et l’analyse de plusieurs maisons construites et habitées par des chrétiens permettent de constater qu’il n’y a pas de différences essentielles entre une maison chrétienne et une maison musulmane de la même époque. La culture, matérielle et immatérielle, se construit avec les matériaux les plus divers, y compris la pluralité des religions. Les maisons extériorisent très peu de caractères propres à l’islam, à la foi chrétienne ou à l’identité arménienne, catholique, orthodoxe ou encore juive. Par contre l’écriture et la littérature arabe, la langue commune à tous, sont très présentes, ainsi que le patrimoine préislamique qu’elles intègrent. Tout atteste que les éléments non musulmans ne sont pas exogènes, mais un terreau du développement culturel et historique d’un fonds commun.

La maison Ghazalé était-elle une cible pour la guerre ?

En 2010, la maison Ghazalé, monument historique et ancien lieu de vie quotidienne, était inhabitée depuis plus d’un siècle. La rupture provoquée par le changement du mode de vie à la fin du XIXe siècle et par l’adoption d’une certaine modernité s’accompagnait d’un rejet du passé. Dans les années 2000, la maison avait été prise en charge par la Direction Générale des Antiquités et des Musées de Syrie pour y installer un musée de la mémoire d’Alep. Les travaux avaient débuté par sa restauration, suivie de la préparation des collections qui devaient être exposées.

Mais à l’automne 2012, peu après le début de la guerre à Alep, la ligne de front passe tout près de la maison. Les boiseries, récemment restaurées, sont démontées et emportées, vraisemblablement par des pillards organisés et protégés. La maison échappe d’abord aux destructions. Pendant trois ans, la ligne de front bouge peu, mais en 2015, elle se déplace et les combats s’intensifient pour la reconquête des territoires occupés par les rebelles. Le quartier de Jdeidé, très riche en monuments et en aménagements touristiques, est profondément atteint par les dynamitages souterrains, les bombardements au mortier, le pilonnage aérien, les combats au sol. Certaines destructions semblent avoir visé précisément les investissements touristiques, l’espace public, les anciens waqf-s* musulmans (*donation faite à perpétuité par un particulier à une œuvre d’utilité publique, pieuse ou charitable. Le bien peut être préexistant ou construit spécialement.), le musée des traditions populaires, le futur musée de la mémoire d’Alep, des mosquées et certaines églises. Les espaces de circulation, qui ont une valeur stratégique évidente, sont bombardés. Des lieux très visibles sont des cibles privilégiées.

Fig.1 : La cour principale, vue vers l’ouest, pendant les travaux de restauration (Photo Cristofoli 2009-10 CC BY-SA 4.0)

Dans la maison Ghazalé, l’iwan (pièce ouverte sur la cour) est presque totalement détruit, ainsi qu’une partie de la qâ‘a (la salle de réception) et du hammam. Les images satellitaires montrent que la plupart des destructions dans la maison et le quartier datent d’avant août 2015. En 2017 (Fig. 2), seuls sont préservés une partie du gros œuvre et le décor sculpté des façades ouest, nord et est.

Fig. 2 : La cour, vue vers l’est après les destructions. L’iwan est dévasté (photo Agopian 2017)

Un patrimoine paradoxal : revendiqué par certains, ignoré ou refusé par d’autres, pillé par tous et détruit par la guerre.

Déjà avant la guerre, les traces du mode de vie urbain hérité, diffuses dans la ville et entremêlées à de nouvelles pratiques dans de nouvelles architectures, étaient devenues difficiles à lire ; la guerre a accentué cette difficulté. La perte culturelle et patrimoniale se manifeste autant par la destruction du mode de vie et des espaces traditionnels que par la disparition des monuments. Les maisons sont pillées, incendiées, dynamitées ou bombardées — comme l’ont été les souks et des milliers d’autres bâtiments historiques — entraînant la disparition d’une très ancienne culture déjà transformée par le tourisme, ou considérée comme passéiste.

La guerre a incité certains à faire évoluer d’une manière radicale leur regard sur le passé. Avant le conflit, les décisions concernant le classement de monuments ou de secteurs urbains tenaient compte de la valorisation touristique et du point de vue de l’Occident. Puis ce regard extérieur a été remis en cause au profit d’une recherche de valeurs perçues comme plus authentiques, enracinées dans la culture arabe et musulmane. Le rapport au patrimoine est devenu plus ambigu, entre revendication identitaire et désir de réaliser des investissements en vendant l’héritage à des promoteurs. Certains parmi les rebelles portent un regard critique sur cette forme de valorisation de l’héritage. Des destructions du patrimoine pourraient exprimer un rejet de l’Occident et un désir de liquider une forme d’européocentrisme qui passait par la valorisation touristique.

Le Musée de la mémoire d’Alep était un projet nécessaire pour inciter les alépins à reconnaître le passé de leur ville, au-delà des clichés scolaires de propagande ou des prêches de mosquées. La destruction de ce musée qui était en cours d’élaboration a sans doute une signification idéologique et politique forte : c’est une sorte de refus de l’histoire et des héritages, même si les destructions peuvent passer pour des hasards de la guerre.

Fig. 3 : Boiseries peintes de la qubba orientale de l’iwan, du XVII e siècle, nettoyées et restaurées. (Photo J.-C.David prise avant 2011)

Fig. 4 : Façade de la maison sur la rue, détruite (Photo DGAM, aout 2016)

Fig. 5 : Photo aérienne de Jdeidé avec la maison ghazalé en 1954

6 Fig.: Image satellitaire en 2017 du quartier de Jdeidé détruit

Le quartier de Jdeidé et la maison qui deviendra Ghazalé, représentatifs de la prospérité du premier siècle ottoman à Alep.

A partir de la conquête ottomane en 1516, quatre siècles avant la modernisation apportée par l’Occident au XXe siècle, la ville s’était progressivement réorganisée dans un mouvement initié dès la fin de la période mamelouke. La plupart des activités traditionnelles de fabrication s’étaient déplacées depuis les souks centraux vers des faubourgs en formation, notamment au nord, à Jdeidé, dans un environnement mixte, musulman et chrétien. Les autorités favorisaient l’immigration de chrétiens, qui participaient largement à l’activité économique de la ville et s’installaient dans les quartiers où se trouvaient déjà leurs églises (attestées au XVe siècle). Une opération d’aménagement décisive est la construction d’un premier grand waqf musulman à Jdeidé, celui du gouverneur Bahram Pacha en 1583, qui comprend le plus grand hammam de la ville, une qaysariya* d’artisans (* à Alep c’est généralement un ensemble de locaux consacrés à une activité artisanale, souvent répartis autour d’une cour, loués. Souvent ils appartiennent à un waqf ) et un souk. Le second waqf, plus important encore, celui d’Ipchir Pacha construit en 1653, constitue le centre de Jdeidé, avec plusieurs souks de commerce et de services de proximité et des qaysarias destinées à des artisans du textile. La maison Ghazalé est construite en bordure du quartier des églises et à proximité de ces waqf-s dont elle est à peu près contemporaine. Mais la plupart des négociants et banquiers chrétiens qui demeuraient à Jdeidé et dans les quartiers proches avaient généralement leurs bureaux dans les caravansérails centraux (les khan-s) qui constituaient une City (le khan al-Goumrok date du XVIe siècle). Ils travaillaient avec les négociants et les consuls européens ou pour des notables musulmans, des grands propriétaires, les fermiers des impôts qui prélevaient les taxes sur le monde rural et d’autres secteurs de production. Ils étaient aussi prêteurs pour des producteurs de céréales et des éleveurs.

La suite dans le prochain billet… : La Guerre d’Alep 2012-2016. Vivre autrefois dans la maison Ghazalé : le patrimoine détruit (2/2)

L’auteur

Jean-Claude David est chercheur au CNRS, retraité. Géographe, spécialiste des villes du Proche-Orient. UMR 5133 – Archéorient, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, Lyon.