Architecture et espaces de vie au Moyen-Orient (Alep) du XIIe au XVe siècle (1/2)

Vécu et symbolique de l’architecture

Pendant au moins sept siècles divers espaces de vie au Moyen-Orient – espaces domestiques et lieux de prière notamment – ont adopté les formes de l’iwan et de la qâ‘a (fig. 10-11-14). Ces formes, sans doute originaires d’un Orient plus lointain, pouvaient exister avant l’islam (Iran sassanide).

Dans ce premier billet, je commenterai certaines caractéristiques de bâtiments des premiers siècles de cette période les époques zankide, ayyoubide et mamelouke conservés à Alep, remarquables par leur architecture organisée pour une adéquation des volumes avec les attitudes corporelles.

Dans un second billet, je montrerai comment certains aspects vécus de ces architectures orientales peuvent avoir aussi une valeur symbolique par leur représentation dans le contexte occidental, comme cela apparaît dans une fresque du XIV^e siècle à Florence opposant le théologien Saint Thomas d’Aquin au philosophe arabe Averroès. Les représentations reprennent des archétypes ou des principes propres à chacune de ces cultures.

a. Dans l’iwan et la qâ‘a l’architecture semble être une concrétisation ou une sécrétion des attitudes corporelles et du mode de vie.

La zone de diffusion de ces formes correspond approximativement à celle d’un mode de vie autrefois dominant dans un vaste espace oriental entre Méditerranée à l’ouest, Chine et Japon à l’est, espace dans lequel les volumes construits semblent être en adéquation avec des attitudes corporelles. L’architecture peut y tenir lieu de mobilier. Et en effet des dessins anciens, des miniatures, des photos, des écrits, des inventaires après décès et des recherches archéologiques (fouilles de M.-O. Rousset à Mayadin et Meskéné en Syrie et ailleurs dans la région) montrent qu’à différentes époques ces espaces ne contiennent pas de mobilier permanent, mais des objets mobiles, escamotables, des tabourets, des plateaux posés sur des piétements courts, des coffres, des éléments de couchage et de décoration (le mobilier textile), des ustensiles, compléments de l’architecture, rangés dans la journée dans des placards muraux et des niches, et notamment pas de sièges hauts (assise entre 45 et 48 centimètres) ni de tables correspondant à cette hauteur de sièges. Des tapis ou des différences de niveau et de matériau du sol délimitent des espaces qui, en général, ne sont pas voués à une fonction permanente: pas de salle à manger, de salon, de bureau, de cuisine, mais des espaces où l’on est assis au sol, sur un coussin, ou un tapis, et d’autres où l’on est debout et mobile.

b. Dans la construction, l’image mentale semble tenir lieu de représentation dessinée du projet architectural.

Dans la tradition des cultures d’Orient, souvent fondée sur la mémorisation et sur des représentations mentales, la concrétisation des attitudes dans des formes architecturales peut être réalisée par les habitants eux-mêmes (dans l’auto-construction) ou par un architecte savant et praticien, capable de traduire en volumes architecturaux des images mentales collectives. Le programme à réaliser peut être communiqué aux maçons, tailleurs de pierre et autres artisans sans passer nécessairement par une représentation dessinée en deux dimensions mais plutôt par des énoncés descriptifs de géométries dans l’espace, des trames, des cotes et des proportions significatives, des moyens mnémotechniques. Un tel savoir faire ancien peut être encore pratiqué par des bâtisseurs traditionnels et par des tailleurs de pierre expérimentés capables de comprendre et de réaliser des volumes complexes, par exemple des muqarnas (stalactites), et de les exécuter parfaitement en matériaux solides (pierre de taille à Alep, briques ailleurs) sans avoir besoin d’un modèle dessiné. Une expérience de terrain rapportée par l’architecte Thierry Grandin sur un chantier de restauration en Syrie correspond à cette pratique :

« Je travaillais alors avec l’architecte Nabil Qassabji à l’Isken al-Askari, à la reconstitution des muqarnas du minaret d’une mosquée à Jablé. Ces muqarnas avaient été remplacés par un balcon en béton, et nous n’en avions qu’une vieille photo en noir et blanc. Après des études complexes, nous sommes allés chez le tailleur de pierre. A cette époque, vers 1985, les artisans tailleurs de pierre étaient encore maîtres dans leur travail. Le patron (mou‘allem) a regardé le dessin et la photo, puis nous a demandé combien de niveaux comportaient les muqarnas, combien de faces composaient le fut du minaret, les dimensions, etc. Nous sommes revenus quelques temps plus tard, le travail était parfait, les muqarnas superbes, et il nous a dit qu’il ne s’était absolument pas servi des dessins ».

Ainsi le passage de la conception à l’exécution peut être réalisé par une sorte de géométrie descriptive communiquée oralement. Cependant des dessins anciens sur papier quadrillé de plans d’architecture iranienne ou de jardins ont été retrouvés. Mémorisation ou dessin, l’une ou l’autre de ces techniques a donc pu être pratiquée suivant les régions et les époques.

c. Cette architecture combine des volumes géométriques réguliers, reproductibles, complémentaires et articulés les uns aux autres, qui peuvent contenir et exprimer aussi une sorte de quatrième dimension, immatérielle, spirituelle. 

À une échelle qui n’est plus celle du détail comme pour les muqarnas évoqués ci-dessus mais d’un ensemble complexe, comme une qâ‘a ou une salle de prière (figures 4-5-6-10-14), l’architecture est la combinaison de volumes géométriques réguliers, reproductibles, cubes et parallélépipèdes rectangles dans les parties inférieures du bâtiment, portions de cylindres, de sphères, de cônes ou de pyramides dans les parties hautes souvent voûtées. Certaines arêtes horizontales qui limitent les différents niveaux de sol se prolongent verticalement sur les murs latéraux et les hauteurs : ces arêtes sont les traces des « soudures » entre deux volumes ou deux plans. Souvent les espaces principaux ne sont limités par des murs que sur trois côtés, le quatrième étant ouvert sur un autre espace (par exemple un iwan), plus petit ou plus grand. L’architecture est alors un assemblage de volumes limités par des surfaces planes ou courbes dont les interpénétrations dessinent des arêtes droites ou courbes (figures 4-5-7-9). Ces formes peuvent être définies par la géométrie descriptive. Les arêtes de l’architecture servent d’interfaces entre des pièces assemblées. Paradoxalement l’assemblage des volumes peut faire penser, à une autre échelle, au travail de ferblanterie-tôlerie-chaudronnerie ! Des ensembles d’espaces communicants, comme ceux d’une qâ‘a, articulés et logiques, enrichis éventuellement de décors de surface -arabesques, dessins, fresques, mosaïques, stucs en bas-reliefs, en général ajoutés, constituent un tout plus facile à imaginer, à mémoriser, à décrire, pour un esprit entraîné, puis à réaliser, qu’à représenter en dessin à l’échelle.

Ce mode de communication de représentations mentales n’est pas seulement applicable à la conception d’un modèle préalable à la réalisation matérielle mais peut éventuellement faciliter aussi la conception et la transmission de signes plus spirituels, dans un système de symboles, comme si les trois dimensions de l’architecture pouvaient contenir et exprimer  une quatrième dimension, spirituelle. Mais à Alep, le sens porté par la géométrie de l’architecture de la madrasa Chadhbakhtiyya (fig. 4 et 5), de la fin du XII^e siècle, nous échappe. Je commenterai dans le billet suivant la représentation plus évidente d’un contexte arabo-musulman dans une fresque du trecento italien, opposant Saint Thomas d‘Aquin et Averroès.  

En Occident les volumes architecturaux se prêtent en général à des représentations pouvant être décomposées en plusieurs planches dessinées en deux dimensions, plan, élévation, coupes, parfois axonométrie (projection frontale, horizontale ; dessin géométral). Les contenus symboliques de ces architectures sont plutôt assumés par un décor abondant généralement figuratif, parfois envahissant, comme dans les architectures baroques où des personnages sont souvent peints en trompe-l’oeil ou représentés en ronde bosse, collés en hors-d’œuvre aux surfaces et aux volumes architecturaux dont ils effacent les arêtes. Une des conséquences de l’adoption de ces représentations ajoutées peut être l’affaiblissement de la dimension spirituelle, symbolique et abstraite de l’architecture.

Fig. 4 et 5 : Madrasa Chadhbakhtiyya, XII^e siècle, ensemble de volumes géométriques (et symboliques ?), photos J-C David.

Les années 1840-60 sont celles du début de l’adoption dans l’Empire Ottoman de nouveautés architecturales provenant de l’espace méditerranéen, marquées par des modes de vie venus d’Europe occidentale. On observe ainsi à partir des dernières décennies du XIX^e siècle le remplacement par les meubles des volumes architecturaux immuables, inscrits dans la maçonnerie. Un espace simple et richement meublé dans la France du XVII^e siècle est représenté par la gravure d’Abraham Bosse, illustration d’un jour de fête en hiver 1637 dans une demeure d’époque Louis XIII (fig. 3). La pièce, haute de plafond, éclairée par deux grandes fenêtres, rassemble des gens debout ou assis sur des sièges. Entre la cheminée et le lit, l’espace est occupé par une grande table mise entourée de chaises hautes. Dans cette représentation, les différentes fonctions envisagées dans un même espace sont marquées par la diversité du mobilier plutôt que par les formes et les volumes construits.

d. Le palais ayyoubide de la citadelle et le palais zankide du matbakh al-‘adjamî, à Alep, deux architectures significatives de l’espace oriental habité à ces époques (XII^e-XIV^es).

Les deux palais Zankide et Ayyoubide d’Alep sont des exemples d’habitat monumental à peu près contemporains de la Madrasa Chadhbakhtiyya. Leur analyse met en évidence les caractéristiques de cette architecture dans un contexte d’espaces domestiques prestigieux tout en restant très proches de réalisations populaires plus modestes (Meskéné, Mayadine : cf David et Rousset 2008).

Je détaille d’abord les caractéristiques de ces volumes, notamment dans leur organisation en rapport avec les attitudes corporelles, d’une part être debout et mobile, voir figure 10 sur les  circulations, et d’autre part être assis et arrêté, plutôt qu’avec un usage statutaire fixe.

Puis j’analyserai un cas de signification symbolique, abstraite, exprimé par des caractéristiques architecturales « orientales », ou plutôt des attitudes « orientales » représentées dans un décor italien de fresque murale de la Renaissance à Florence.

Alep conserve des vestiges importants de palais d’époque Zankide et Ayyoubide, (XII-XIII^e siècles), partiellement transformés plus tard. Les plans des deux palais sont comparables, à quelques différences près (fig. 10).

e. Entrer par le centre : les circulations sont essentielles.

Dans une ville arabe ancienne proche-orientale (comme Alep ou Damas), bien différente des métropoles d’Irak ou d’Égypte, les palais, plus modestes, comme les habitations ordinaires sont généralement englobés dans un tissu construit continu : les murs extérieurs sont des limites invisibles. Généralement, on entre par un porche monumental, seul signe visible à l’extérieur et par le couloir principal (dahliz) d’accès à l’espace central, caractérisé par des tracés de contournement (fig. 10). L’espace central du palais de la Citadelle, comme celui de la qa‘a du palaisde Nûr al-Din en ville, presque carré, mesure à peu près 100 m². C’est à partir de ce cœur central répartiteur que l’on peut entrer dans tous les espaces intérieurs habités. Ce principe explique l’importance des couloirs et de l’espace central, délimités par des façades intérieures décorées, percées d’ouvertures et de portes.

Le couloir d’entrée (dahliz) du palais de la Citadelle parcourt une quarantaine de mètres depuis le porche monumental extérieur à l’ouest et arrive par le nord à l’espace central de la grande qa‘a (fig. 10). Ce couloir est cadré par de hauts murs tout le long de son parcours ; son étroitesse, moins de 2,50 m, et son trajet, trois fois coudé, ne favorisent pas le déploiement de cortèges solennels : il est essentiellement utilitaire. Il couvre une surface totale proche de 100 m2. Son parcours permet d’entrer dans l’espace central de la qâ‘a, par le nord. Il arrive dans l’angle nord-ouest de l’espace central, longeant le petit iwan axial nord où sont aménagés cascades et petits bassins, en face du grand iwan au sud. Le visiteur se présente sous le regard du maître de maison, assis dans son grand iwan ouvert vers le nord. L’organisation des volumes institue un rapport hiérarchique entre le prince assis dans son iwan et le visiteur debout en face de lui sur un sol plus bas, éloigné, un peu décalé. Le couloir et l’espace central auquel il donne accès couvrent près de 200 m² voués essentiellement aux circulations et aux dégagements visuels.

Des couloirs et des escaliers partent de l’espace central et donnent accès à d’autres espaces habités, des qa‘a-s plus petites, organisées autour d’autres espaces centraux, bas, plus petits : le bain du palais (hammam), caractérisé par la même juxtaposition des circulations continues, basses et des lieux d’assise surélevés discontinus. Le grand iwan, monumental et solennel, est le lieu par excellence d’assise au sol du maître de maison, de ses proches et de ses hôtes. D’autres espaces accessibles depuis le centre sont plus fermés, avec des fenêtres et une baie axiale monumentale qui pouvait être close de vantaux. Ces pièces, qu’on pourrait appeler « chambres », sont souvent dites majlisen arabe, c’est-à-dire lieux où l’on s’assoit.

L’organisation centrée de la grande qa‘a se développe en plan autour du point d’intersection des diagonales de l’espace central, et en volume sur un axe vertical, perpendiculaire, passant par ce point d’intersection des diagonales de l’espace central et plus haut par le centre de l’octogone du tambour de la coupole et le sommet de la coupole. Les  tracés géométriques du dallage de l’espace central sont dessinés autour du bassin polygonal centré sur le point d’intersection des diagonales de l’espace central et de l’axe vertical (fig. 14). Le mur au fond du grand iwan, contre lequel peut s’adosser le maître de maison, est le lieu principal de hiérarchisation de l’espace, le sadr, la « poitrine »  c’est-à-dire ce qui est en face, ce qui fait face.

f. Niveaux bas continus des espaces de circulation et d’attente ; niveaux hauts discontinus des espaces d’assise et d’arrêt.

La différenciation, par les niveaux des sols, des espaces de circulation et des espaces où l’on demeure, s’applique aussi aux iwans et aux qâ‘a-s, avec la dénivellation de quarante à cinquante centimètres qui sépare un sol bas (‘atabéou durqâ‘a) vécu comme un « extérieur », où l’on reste debout et plus ou moins mobile, et un sol haut (iwan ou mastabé...) vécu comme un intérieur où l’on s’assoit. D’autres subtiles différences de niveau existent, par exemple au passage des seuils (fig. 10-11-12-13)

La plupart des différences de niveau au sol sont prolongées par des arêtes verticales, des ruptures marquées dans les murs et dans le traitement des couvertures, impliquant une conception de l’espace en un volume complexe, du sol jusqu’aux coupoles, comme un objet travaillé au tour, est défini par son axe de rotation.

La suite dans le prochain billet… : Architecture et espaces de vie au Moyen-Orient (Alep) du XIIe au XVe siècle (2/2)

L’auteur

Jean-Claude David est chercheur au CNRS, retraité. Géographe, spécialiste des villes du Proche-Orient. UMR 5133 – Archéorient, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, Lyon.

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