Aborder l’ancienne Mésopotamie par les sens. La perception sensorielle dans les textes akkadiens (IIe-Ier millénaires av. J.-C.)

Depuis plus d’une vingtaine d’années, les études sur les sens se sont multipliées dans le champ des sciences humaines et sociales, amenant à ce que l’on a défini comme le sensual turn des cultural studies. L’anthropologie des sens a remis le corps sur le devant de la scène, invitant à considérer la dimension sensorielle et dynamique d’une société. Apportant les premiers renseignements sur le monde dans lequel l’individu évolue, les sens sont un moyen de comprendre et d’appréhender l’environnement, dépassant le cadre simple de l’état physique individuel. Entre l’intime et le codifié, l’intériorisation et le partage, la perception est un prisme par lequel les membres d’une société donnent du sens au monde qui les environne, le traduisent, l’interprètent et se l’approprient. La perspective a déjà été ouverte en histoire avec des travaux comme ceux d’Alain Corbin (1982, 1994), et actuellement, ce type de recherche est en plein essor pour les mondes anciens, s’inscrivant dans une forme d’« archéologie du sensible ». Dans son ouvrage sur la splendeur divine en 1968, Eléna Cassin rappelait le caractère proprement sensoriel de l’être humain dans les textes cunéiformes de l’ancienne Mésopotamie, avec notamment le bruit (rigmu/hubūru) des hommes qui est la cause du Déluge. Les études assyriologiques sur les sens sont actuellement en plein développement et ouvrent tout un champ de recherche prometteur, mais encore en friche. Les phénomènes sensoriels doivent être appréhendés dans leurs interactions les uns avec les autres. L’ambition est de pénétrer tout un système de significations et de représentations culturelles, et ainsi, d’aborder les civilisations du Proche-Orient ancien autrement.

1) La lexicographie comme une des portes d’entrée possibles

Il y a longtemps que les voix se sont tues en Mésopotamie, et nos renseignements doivent être cherchés au cœur même des tablettes cunéiformes. Pour reconstruire le paysage sensible, une des possibilités est d’analyser le vocabulaire employé dans les sources pour le décrire, en prenant en considération toutes les occurrences d’un terme et ses différents contextes d’énonciation. Le lexique akkadien le montre bien : il faut dépasser la frontière des sens eux-mêmes et aborder les phénomènes sur le plan de la poly-sensorialité, voire de la synesthésie, car les sens sont souvent associés au sein d’une même racine.

C’est le cas du verbe šaBû qui décrit un phénomène intense et dense comme peut l’être aussi bien un vacarme assourdissant ou une lumière étincelante, un nuage ou un silence angoissant. Ou encore, dans une prière aux dieux de la nuit d’époque paléo-babylonienne (CBS 574), les divinités astrales « scintillent » (nakdū ilū ina mūšim) au cœur de l’obscurité nocturne. Le verbe nakādu désigne les battements du cœur, les palpitations, et dans un sens abstrait l’inquiétude : ici, dans une perspective synesthésique, où les sens se mêlent et s’influencent réciproquement, les mouvements saccadés sont associés au scintillement de la lumière des étoiles.

Mais cette enquête porte une certaine part de risques et d’incertitudes. Ce qui nous reste est un discours que nous transmettent les mots. Les données sont tributaires de l’écriture qui conditionne la mise en forme des phénomènes et leur mémoire, sur des tablettes d’argile trop souvent fragmentaires et privées de leur contexte archéologique initial. L’objectif n’est pas tant de reconstruire un paysage sensoriel disparu que de retrouver des concepts et des symboles qui leurs sont associés. Avec les sens, on peut alors poser des questions nouvelles et pénétrer tout un système de significations. Les perspectives de recherche sont nombreuses, et nous n’en prendrons qu’une à titre d’exemple.

Stratégies sensorielles et pratiques rituelles : le cas de Cuivre Puissant

Un rituel d’exorcisme illustre bien le caractère poly-sensoriel que peut prendre la procédure. Les effets odorants, lumineux et sonores sont poussés à leur paroxysme pour chasser les démons. C’est ce que présente un rituel connu depuis l’époque paléo-babylonienne et décrit à trois reprises dans le recueil d’incantations contre les méchants démons Utukkū Lemnūtu. Se déroulant la nuit dans la maison du malade, la procédure vise à chasser le méchant démon et à purifier le lit et la maison du patient (fig. 1). Au début de l’attaque, deux entités démoniaques sont présentes : le méchant démon qui est le véritable attaquant et Namtar, le Destin témoignant de l’état critique dans lequel est plongé le patient.

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Fig. 1 : Détail de la plaque de conjuration contre la démone Lamaštu, conservée au Louvre (AO 22205), du Ier millénaire av. J.-C., montrant un patient, étendu sur un lit, tandis que deux officiants-apkallū procèdent au rituel de guérison.

Pour chasser Namtar, le prêtre prend un vase, le remplit d’eau et y dépose un couple d’herbacées, le tamaris et la plante-maštakal, fréquemment employés à des fins purificatrices dans d’autres rituels apotropaïques. Ensuite, au-dessus de cette eau, l’exorciste doit réciter une incantation. La prononciation joue le rôle d’activateur de la magie des instruments du rituel. Le prêtre asperge ensuite le patient de cette eau magique, efficace et purificatrice. Puis, il fait passer l’encens et une torche au-dessus de lui. La combinaison de tous ces gestes va chasser le démon Namtar comme si c’était de l’eau, comme le dit le texte :

« Que Namtar, qui est dans le corps de l’individu, goutte comme si c’était de l’eau » (namtaru ša ina zumur amēlu bašû kīma mê liṣrur, Utukkū Lemnūtu VII, 14).

Le verbe akkadien ṣarāru rend bien ici cette idée de tomber goutte à goutte ; dès lors, on peut associer cette image à la sueur qui goutte du corps du patient malade, peut-être fiévreux, tandis que l’officiant approche la torche tout près de son corps.

Le mal est conçu comme étant semblable à de la fumée ou de la vapeur. Dans les rituels exorcistiques, l’utilisation conjointe de la lumière de la torche et de la fumée de l’encens contribue à la création d’une atmosphère magique particulière : un nuage, odorant, visible et agréable par la nuée épaisse de l’encens, est présent de façon tangible dans la scène rituelle. Brûler des herbes va produire un nuage odorant qui va se mêler à la nuée du mal, présente au-dessus du corps du patient, et non visible pour l’œil humain. En s’estompant dans l’atmosphère, le nuage odorant va dissoudre le mal en même temps que lui. Et c’est ainsi que Namtar va s’en aller et l’exorciste pourra alors s’attaquer au méchant démon.

La seconde partie du rituel constitue le point culminant – dramatique au sens propre du terme – de la procédure : des sons impressionnants et des effets visuels spectaculaires vont être mis en scène pour effrayer le méchant démon qui ne pourra que fuir, loin du patient et de sa demeure. La procédure est décrite en détails, et l’analyse du vocabulaire akkadien et sumérien témoigne de l’utilisation d’un instrument appelé Cuivre puissant (urudu-nig2-kala-ga), pour matérialiser un agent divin aux côtés de l’exorciste. Plusieurs identifications ont été proposées, mais la plus acceptable reste celle d’une cloche (dont la taille permet le transport par l’officiant sur le lieu même de la procédure exorcistique à accomplir), semblable à celle conservée au Vorderasiatische Museum à Berlin (VA 2517 ; fig. 2) et décrite dernièrement par Strahil Panayotov (2013).

« Prends Cuivre Puissant, héros d’An, qui arrache tout le mal par sa voix (zapag) et son éclat surnaturel (me-lam) terrifiant. Conduis-le là où la voix résonne. Qu’il soit ton allié ! À l’incantation, la parole d’Enki, que Cuivre Puissant, héros d’An, augmente sa voix et son éclat terrifiant, de sorte que le méchant démon-utukku et le méchant démon-alû s’en aillent ! » (Utukkū Lemnūtu VII, 15-20, trad. sumérien uniquement).

 

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(Fig. 2) : Cloche en bronze (8e-7e-siècle av. J.-C.), Berlin VA 2517, in Jakob-Rost L. (et al.), Das vorderasiatische Museum, Philipp von Zabern, Mainz-am-Rhein, 1992, n°132.

Doté d’une voix et d’un éclat surnaturel, Cuivre puissant n’est pas qu’un instrument ; il est ici une entité agissante (au sens d’agency de l’anthropologue de l’art Alfred Gell), appartenant à la sphère du dieu An, et donc probablement démoniaque. C’est probablement pour sa nature profonde que Cuivre Puissant est convoqué, à l’instar des rituels contre Lamaštu où l’officiant fait appel au démon Pazuzu pour qu’il rappelle à lui la démone et la renvoie dans les Enfers. Pour revenir à notre rituel, l’exorciste convoque une entité divine bienveillante, qui l’assiste tout au long du rituel, combattant à ses côtés contre le méchant démon.

Nos textes ne portent explicitement aucune preuve de la nature divine de Cuivre Puissant (comme un déterminatif divin). En Mésopotamie, une divinité n’a pas nécessairement besoin d’être représentée sous des traits anthropomorphes pour être honorée, comme l’ont montré les travaux de Barbara Porter (2009) ou de Gebhardt Selz (1997) : les instruments de musique comme les tambours pouvaient être identifiés comme divins et recevoir des offrandes. L’apparence sonore et visuelle impressionnante est un critère indéniable pour faire de Cuivre Puissant un agent divin, vu et entendu dans la scène rituelle. Les objets du culte, avec les effets sensoriels créés, jouent un rôle important dans les interactions et les stratégies humaines pour solliciter le divin. En outre, le rituel décrit ici pourrait chercher à proposer une solution concrète à des contraintes techniques dans l’accomplissement d’un rituel qui se passe au domicile privé du patient, et non dans la maison de l’exorciste ou le temple. En transportant cette cloche facilement sur le lieu du rituel et en la secouant (il n’est pas nécessaire de savoir en jouer de façon particulière), le son et la lumière permettent de dresser une « image », une « représentation » du divin dans un espace privé. Ces effets devaient avoir également un rôle dans l’impression psychologique forte à laisser sur le patient qui voyait entrer en scène Cuivre Puissant, sentait la fumée visible qui chasse le mal et entendait la voix terrifiante. Le corps tout entier du patient était ainsi sollicité.

Bibliographie

Cassin E. 1968. La splendeur divine. Introduction à la mentalité mésopotamienne, Mouton, Paris.

Corbin A. 1982. Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginaire social, XVIIIe-XIXe siècles, Seuil, Paris.

Corbin A. 1994. Les Cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIXe siècle, Flammarion, Paris

Panayotov S. 2013. A Copper Bell to Expel Demons in Berlin, Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitares (2013), n°50, 80-87.

Porter B. N. 2009. Blessing from a Crown, Offerings to a Drum : Were There Non-Anthropomorphic Deities in Ancient Mesopotamia ?, in Porter B. N. (éd.), What is a God ? Anthropomorphic and Non-anthropomorphic Aspects of Deity in Ancient Mesopotamia, Transactions of the Casco Bay Assyriological Institute 2, Eisenbrauns, Winona Lake, 153-194.

Rendu Loisel A.-C. sous presse. Voix des dieux, cris des hommes et chants du monde. Enquête sur le paysage sonore de l’ancienne Mésopotamie, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse.

Rendu Loisel A.-C. 2013. Noise, Light and Smoke, the Sensory Dimension in Akkadian Ritual. A General Overview, in : Ambos C., Verderame L. (éds), Approaching Rituals in Ancient Cultures, Supplemento Rivista degli Studi Orientali, Nuova Serie, Volume LXXXVI, Roma, 245-259.

Selz G. 1997. The Holy Drum, the Spear, and the Harp : Towards an Understanding of the Problem of Deification in the Third Millennium Mesopotamia, in Finkel I. L., Geller M. J. (éds), Sumerian Gods and Their Representations, Cuneiform Monographs 7, Styx, Groningen, 167-213.

L’auteur :
Anne-Caroline Rendu Loisel est postdoctorante, chargée d’enseignement à l’Université de Genève.
Chargée d’enseignement vacataire en Orient ancien aux universités Lumière Lyon II et March-Bloch de Strasbourg.
Chercheure associée à l’UMR 8210, ANHIMAAnthropologie et Histoire des Mondes Antiques.


Pour citer ce billet : Rendu Loisel A.-C.. 2014. Aborder l’ancienne Mésopotamie par les sens. La perception sensorielle dans les textes akkadiens (IIe-Ier millénaires av. J.-C.), ArchéOrient-Le Blog (Hypotheses.org), 18 septembre 2014. [En ligne] http://archeorient.hypotheses.org/3131


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