Métaphysique et archéologie à Vienne

« Metaphysis. Ritual, Myth and Symbolism in the Aegean Bronze Age », tel est le thème que les organisateurs de la 15ème Rencontre Égéenne Internationale (E. Alram-Stern, S. Deger-Jalkotzy, J. Weilhartner et F. Blakolmer) ont choisi de soumettre à la réflexion des « égéanistes », avec l’aval du fondateur des REI, R. Laffineur. Le titre était aussi un clin d’œil à la précédente Rencontre Égéenne, Physis. Natural environment and human interaction in the Prehistoric Aegean, qui a eu lieu à Paris en décembre 2012. Comme pour toutes les rencontres égéennes, les actes paraîtront dans la série Aegaeum.

Fig. 1 : l’Académie autrichienne des Sciences, dessinée par l’architecte Lorrain Jean Nicolas Jadot de Ville-Issey et édifiée en 1753-55.

Fig. 1 : l’Académie autrichienne des Sciences, dessinée par l’architecte Lorrain Jean Nicolas Jadot de Ville-Issey et édifiée en 1753-55.

Fig. 2 : l’Institut d’archéologie classique de l’Université de Vienne (photo F. Driessen-Gaignerot).

Fig. 2 : l’Institut d’archéologie classique de l’Université de Vienne (photo F. Driessen-Gaignerot).

Le colloque s’est tenu à Vienne du 22 au 25 avril 2014, d’abord dans le prestigieux édifice de l’Académie autrichienne des Sciences (fig. 1), au cœur de la vieille ville, puis à l’Institut d’archéologie classique de l’Université de Vienne, dans une annexe moderne de l’ancienne Hochschule für Welthändel (fig. 2). Les sessions des 22-23 avril se sont déroulées sous l’impressionnante fresque en trompe-l’œil qui orne le plafond de la salle d’apparat du premier étage de l’Académie (fig. 3), avec la devise de l’ancienne Faculté de Philosophie, causarum investigatio, placée juste au-dessus des orateurs — judicieux rappel de ce qui constitue le noyau de la démarche interprétative en archéologie ! La parfaite organisation et la généreuse hospitalité qui ont marqué tout le colloque, culminant avec une réception par le Maire de Vienne à l’Hôtel de Ville le 23 au soir, méritent notre admiration et nos chaleureux remerciements.

Fig. 3 : hall d’apparat de l’Académie autrichienne des Sciences (détail du plafond).

Fig. 3 : plafond de la salle de conférence de l’Académie autrichienne des Sciences (détail).

Plus de 80 inscrits figuraient au programme, avec 62 communications (dont 4 annulations : E. Kyriakidis, M. Marthari, Chr. Morris, D. Puglisi) et une quinzaine de posters. Parmi ces derniers, il faut noter l’importante contribution des membres du nouvel Institut OREA (Institute for Oriental and European Archeology), fondé en juin 2013, qui regroupe au sein de l’Académie des Sciences l’archéologie égéenne, anatolienne, proche-orientale et européenne. On regrettera seulement que les posters n’aient été exposés que les deux premiers jours du colloque, au rez-de-chaussée de l’Académie, ce qui ne laissait que les pauses et la réception du 22 au soir pour en prendre connaissance, sauf à déserter la salle de conférence.

Les participants venaient de 12 pays européens, ainsi que des États-Unis, d’Australie, de Turquie et d’Israël. J’y représentais le laboratoire Archéorient avec un poster intitulé « Caring for the dead in Minoan Crete: a reassessment of the evidence from Anemospilia » (fig. 4), une contribution qui remet en question l’interprétation traditionnelle des ossements découverts à Anémospilia comme un sacrifice humain et propose d’y reconnaître la partie pré-sépulcrale d’un rituel funéraire, avec des implications pour l’interprétation du bâtiment et du mobilier qui s’y trouvait.

Fig. 4 : poster de S. Müller Celka (Archéorient).

Fig. 4 : poster de S. Müller Celka (Archéorient).

Les communications étaient regroupées en dix sections : figurines, créatures hybrides/mythiques, symbolisme, espace/paysage, funérailles, religion/divinités, sanctuaires, rituels/offrandes, mythes/héros/ancêtres, métaphysique. Il n’est pas possible de rendre compte en détail de chaque présentation, j’essayerai donc seulement de dégager les tendances et avancées significatives.

Dans le domaine égéen, environ deux tiers des présentations concernaient la Crète minoenne, contre un tiers pour la Grèce mycénienne. Deux contributions seulement portaient sur la côte orientale de l’Égée (B. Horejs/A. Galik et C. Aslan/M. Pieniążek sur Troie). Des connexions lointaines ont aussi été examinées : avec les Balkans (E. Alram-Stern, sur les figurines masculines à chapeau pointu du Chalcolithiques trouvées à Égine) ; l’Italie méridionale (R. Jung/M. Pacciarelli, sur une figurine en ivoire de type minoen trouvée en Calabre) ; le Levant et l’Égypte (A. Yassur-Landau, sur les bétyles des Philistins, N. Thomas sur le disque solaire associé aux représentations de lions et de taureaux) ; la Mésopotamie (V. Dubcova, sur la « déesse nue ») ; l’Anatolie (A. Sanavia/J. Weingarten, sur les tritons de Phaistos et de Kültepe). Toutes ces études mettent en évidence la circulation manifeste, sur de grandes distances, de motifs dont la valeur symbolique semble indéniable ; mais la (re)connaissance de cette valeur par les emprunteurs reste difficile à apprécier, tant les raisons pratiques (approvisionnement en matières premières ?) ou idéologiques (récupération du prestige de l’exotisme ?) qui pourraient expliquer l’acquisition des motifs sont complexes et variées. Á ce propos, je ne résiste pas à l’envie d’évoquer les sphinges qui gardent le musée du Belvédère à Vienne (fig. 5-6) : quel rapport avec celles que l’on rencontre dans l’iconographie minoenne et mycénienne (par exemples dans la tombe III du Cercle A de Mycènes) ? Et attention, la réponse n’est pas « aucun » !

Fig. 5 : applique en or en forme de sphinx de Mycènes (d’après Demakopoulou 1990, fig. 235).

Fig. 5 : applique en or en forme de sphinx,  Mycènes (d’après Demakopoulou 1990, fig. 235).

Fig. 6 : sphinx en pierre de la terrasse du musée du Belvédère à Vienne.

Fig. 6 : sphinx en pierre de la terrasse du musée du Belvédère à Vienne.

Comme l’a remarqué J. Maran dans son intervention de fin de colloque, ce n’était pas la religion qui constituait le sujet du colloque, sinon très marginalement (la 8ème Rencontre Égéenne avait déjà été consacrée à « Potnia. Deities and religion in the Aegean Bronze Age« , [Laffineur et Hägg 2001]), mais bien plutôt les rituels : les traces tangibles qu’ils laissent pour les archéologues, leurs raisons d’être, buts et significations. Les rituels relèvent autant de la sphère civile que religieuse et, contrairement à l’appareil religieux, ne sont pas nécessairement liés aux élites et à l’exercice du pouvoir. Les supports tripodes en argile de l’atelier de pourpre de Pefka, en Crète orientale, dont l’intérieur est doté de curieux éléments plastiques portant des traces de feu (Ph. Betancourt/T. Brogan/V. Apostolakou), en fournissent sans doute un exemple, de même que les « déesses aux bras levés » du MR IIIC que F. Gaignerot-Driessen considère comme des offrandes votives. Un rituel spécifique peut aussi trahir la présence d’un groupe culturel hors de ses frontières, comme les coupelles d’Haghia Irini trahiraient la domination des Minoens sur Mélos à l’époque néopalatiale (M. Wiener, dont le point principal était d’ébranler le déni généralisé face à l’idée que les Minoens avaient recours à la guerre pour asseoir leur « thalassocratie »).

La section « religion/divinité » n’en était pas moins intéressante, en particulier grâce à la remarquable contribution de C. Shelmerdine sur le Poséidon pylien, faisant écho à celle de E. Konsolaki-Yannopoulou sur les figurines de Méthana : un Poséidon associé aux chevaux et aux taureaux, mais dont les liens futurs avec la mer transparaissent déjà, établit une première continuité entre le panthéon mycénien et le panthéon grec historique. Continuité, aussi, ou en tout cas antécédents mycéniens, dans les sacrifices brûlés (sans consommation) dont J. Weilhartner trouve des indices dans les tablettes en linéaire B et qui semblent attestés dans quelques sites mycéniens (Pylos, Apollon Maleatas à Épidaure…). A l’inverse, l’astucieuse interprétation de di-u-ja comme fille de Zeus met au contraire en exergue les irréductibles différences qui séparent les deux mondes (I. Serrano-Laguna).

De fait, ce sont bien les rituels et le symbolisme qui ont dominé la rencontre (respectivement 20  communications, si l’on inclut dans cette catégorie les rituels funéraires et le rituel de l’offrande de vêtement [T. Boloti], et 12 communications en comptant celles sur les créatures hybrides [N. Schlager, F. Blakolmer, K . Foster]), tandis que la métaphysique n’a inspiré que 3 orateurs : le terme a sans doute découragé les bonnes volontés à cause de son acception secondaire de « spéculations intellectuelles sur des choses abstraites qui n’aboutissent pas à une solution des problèmes réels » (Dictionnaire Larousse, s.v.). Cependant, la métaphysique étant définie d’abord comme une « interrogation sur la conduite humaine en général », qui vise en particulier à une « connaissance rationnelle des réalités transcendantes » (ibidem), elle conduit l’archéologue à reconstituer l’univers mental des individus à partir des vestiges de leur culture matérielle, c’est-à-dire à faire de l’archéologie cognitive ; de ce fait, toutes les études présentées dans ce colloque, ou presque, étaient en réalité tributaires des vestiges matériels, qu’elles traitent de la mentalité des Minoens, de leur conception de l’au-delà, ou d’un mobilier jugé cultuel. Celles regroupées dans la section « métaphysique » (R. Koehl, A. Peatfield, T. Palaima) s’appuyaient seulement sur un spectre plus large de données, traitées de manière plus synthétique. Leurs auteurs cherchaient aussi, plus que d’autres, à cerner les schémas mentaux qui ont présidé au développement des sociétés du bassin égéen pendant l’âge du Bronze. C’est ainsi que R. Koehl a proposé une brillante étude de « l’ambiguïté » (en fait, plutôt l’ambivalence) qui caractérise l’identité minoenne à la période palatiale, en particulier dans les formes figuratives et non-figuratives de l’art et de l’artisanat, ambivalence qui trouverait son origine dans l’unification des divers groupes culturels implantés en Crète à la fin du Bronze ancien ; et A. Peatfield a remis en question, dans une perspective historiographique, les fondamentaux « nilssoniens » (Nilsson 1950) et la conception monolithique de la religion « créto-mycénienne » qu’ils ont générée, soulignant le caractère évolutif des pratiques religieuses et leur adéquation aux divers « régimes » politiques et sociaux que la Crète a connus entre le Néolithique et la fin de l’âge du Bronze. Seul le linguiste et épigraphiste T. Palaima, qui « triche » en allant puiser chez Homère ce que ne nous disent pas les tablettes en linéaire B, bénéficiait d’un accès plus direct à la conception du divin et au rôle joué par le panthéon des Mycéniens : il a défendu l’idée que la littérature épique puisait ses racines dans la Crète minoenne du 15 s. av. J.-C. (Ruijhg 2011) et a jeté quelques passerelles, grâce à l’analyse de plusieurs termes grecs mycéniens, entre les héros et les dieux hyper-individualisés du monde homérique et l’univers largement anonyme de la civilisation mycénienne.

Dans la même veine, on peut aussi mentionner l’étude de B. Montecchi sur le Labyrinthe (da-pu(2)-ri-to), symbole métaphysique né à la période mycénienne et dissocié du lieu que le terme a pu désigner à l’origine sur les tablettes cnossiennes. Les formules dédicatoires néopalatiales en linéaire A, dont il n’existe pas d’équivalent en linéaire B, nous ouvriraient également une porte sur le « metaphysical mind » des Minoens si elles pouvaient être déchiffrées (A. Karnava).

Cela dit, il est apparu que la métaphysique revêtait plutôt, pour la plupart des orateurs, l’acception de « monde supranaturel », quels que soient les indices de sa réalité : créatures ou objets flottants jouant les intermédiaires (J. Crowley), figures apotropaïques servant à s’en protéger (O. Krzyszkowska), cycles narratifs (« lost mythical tales« ) suggérés par l’ubiquité de certains motifs au début du Bronze récent (S. Privitera, J. Younger) et, pour beaucoup, soins apportés aux défunts ou cultes rendus à des divinités.

Fig. 9 : personnage féminin assis, mur nord de la Xestè 3 d’Akrotiri à Théra (d’après Doumas 1992, fig. 122).

Fig. 7 : personnage féminin assis, mur nord de la Xestè 3 d’Akrotiri à Théra (d’après Doumas 1992, fig. 122).

Sans grande surprise, les programmes iconographiques les plus complets de la protohistoire égéenne ont aussi été les plus étudiés, ou en tout cas les plus évoqués : en premier lieu les fresques de la Xestè 3 d’Akrotiri, celles du palais de Pylos et du sarcophage d’Haghia Triada (auquel était emprunté le logo de la conférence, fig. 8), et surtout les bagues-cachets en or portant des scènes dites d’épiphanie ou de procession (fig. 9). La figure féminine centrale du mur nord de la Xestè 3 (fig. 7), en particulier, a dopé les imaginations : déesse solaire de la Nature (keynote lecture de N. Marinatos), prêtresse officiant dans un adyton (B. Jones, sur la base de parallèles syriens et égyptiens), figure symbolique incarnant un épisode du rituel d’initiation des jeunes gens (L. Morgan), figurante dans un parcours initiatique (A. Vlachopoulos), personnage issu d’un cycle narratif (J. Younger), symbole divin destiné à légitimer le pouvoir politique (U. Günkel-Maschek, J. Soles)… Le sarcophage d’Haghia Triada a fait l’objet d’un important ré-examen qui replace les rituels dépeints sur ses parois dans leur contexte architectural du MR III A2 et les évalue par rapport aux éléments mobiliers et immobiliers qu’on y a découverts, en particulier les fresques de la « Casa VAP » (S. Privitera).

Fig. 7 : Procession du sarcophage d'Haghia Triada (logo de la 15ème Rencontre Égéenne Internationale)

Fig. 8 : Procession du sarcophage d’Haghia Triada (logo de la 15ème Rencontre Égéenne Internationale)

Bague-cachet de la tombe de Vapheio.

Fig. 9 :  Bague-cachet de la tombe de Vapheio.

La petite glyptique a aussi servi de support à beaucoup de présentations, spécialement les créatures surnaturelles ou démembrées des scellés de Zakros (M. Anastasiadou), mais aussi les motifs plus canoniques d’animaux ou d’objets à charge symbolique représentés sur les sceaux minoens et mycéniens. Dans ce domaine, beaucoup de nouvelles lectures de motifs connus depuis longtemps ont été proposées. De nouvelles associations significatives ont aussi été mises en évidence, en particulier l’épée, le « nœud sacré » et le bouclier en huit  (Chr. Boulotis, qui identifie une épée à demi cachée entre le bouclier en huit et le « nœud sacré » de la célébrissime bague en or de Vapheio [fig. 9]) ; les hommes et les animaux (K. Foster, qui suggère l’utilisation de masques en matériaux périssables pour rendre compte de la représentation d’êtres hybrides) ; les haches et les bucranes (H. Whittaker, qui a en outre mis le doigt sur une intéressante pratique de déformation intentionnelle des cornes de bovins).

Les figurines ont aussi fourni matière à de nouvelles interprétations : les figurines mycéniennes modelées, longtemps considérées comme la manifestation d’une religion populaire, par opposition à la religion officielle représentée par les statuettes tournées, sont maintenant vues comme l’un des emblèmes de l’idéologie palatiale, en même temps qu’un instrument de sa dissémination (B. Eder, M. Vetters). Les figurines votives de scorpions du sanctuaire de sommet d’Haghios Georgios à Cythère pourraient renvoyer à la constellation du même nom, repère connu des marins car visible pendant toute la saison de la navigation entre les équinoxes de printemps et d’automne (E. Banou/B. Davis).

Les éléments iconographiques de différents media ont aussi été croisés entre eux et avec d’autres sources d’un même horizon chronologique (mobilier, architecture, environnement), une démarche qui traduit une attention croissante aux contextes de production des systèmes de signes et aux dynamiques ponctuelles qui leur ont donné naissance (M. Georgiadis sur la construction d’un « paysage sacré » à Cythère ; U. Günkel-Maschek sur la divinité assise [« Enthroned Goddess »] qui apparaît à la période néopalatiale ; M. Nikolaidou sur la circulation, via les motifs des textiles et de la céramique, de références archétypiques à des pratiques rituelles ; S. Privitera, déjà mentionné, sur la signification du site d’Haghia Triada après les remaniements du MR IIIA2).

L’étude des rituels funéraires occupait une place importante : le fait que les hommes, dès le Paléolithique, aient pris soin des morts est considéré depuis longtemps comme l’indice d’un premier pas vers la transcendance métaphysique (Müller-Karpe 1966, 229). L’accent portait sur les divers aspects des funérailles et des cérémonies ultérieures  (A.L. D’Agata sur les pratiques illustrées par les dépôts de céramique du MR IIIA-B en contexte funéraire, W. Cavanagh sur le repas funéraire mycénien et sa variabilité spatio-temporelle, A.L. Schallin sur la spécificité des rites liminaux à partir d’un ré-examen des tombes à chambre de Dendra,  S. Voutsaki sur la construction de l’identité mycénienne à travers les pratiques funéraires). Les manipulations d’ossements et leur rôle dans l’élaboration d’un pouvoir ancestral attribué aux défunts a également retenu l’attention (Chr. Gallou, M. Lindblom/G. Ekroth, J. Murphy, S. Voutsaki). La question des processions funèbres a été approchée de manière quasi expérimentale, couplant une étude topographique des nécropoles d’Argolide avec les données iconographiques (M.K. Dabney). Comme J. Maran l’a souligné dans ses remarques de conclusion, la rareté des études anthropologiques est à déplorer et limite l’interprétation que l’on peut faire aujourd’hui des très nombreux dépôts funéraires fouillés anciennement en Crète et en Grèce — même si les travaux sur les restes humains se multiplient heureusement ces dernières années. La diversité régionale et l’évolution chronologique des pratiques a aussi été mise en perspective pour la Crète minoenne, y compris le quasi « black out » de la période néopalatiale (L. Girella). Une synthèse sur les pratiques funéraires en Crète, destinée à remplacer d’anciens travaux aujourd’hui dépassés (Pini 1968, Löwe 1996), est en préparation par A.L. D’Agata et S. De Angelis.

Par rapport aux réinterprétations foisonnantes de données anciennes, l’apport des nouvelles fouilles était assez réduit, avec seulement 10 communications : nouvel édifice cultuel extra muros à Troie, contemporain du MM IIIA (C. Aslan/M. Pieniążek), traces de rituels dans l’atelier de pourpre MM IIB de Pefka (Ph. Betancourt et al.), tombes à chambre HR IIIC de Trapeza à Aigion, avec un mobilier d’allure plutôt submycénienne dans lequel les fouilleurs veulent voir, à partir d’indices ténus, un culte à une divinité solaire attesté dans la culture villanovienne (E. Borgna/A. Vordos), sacrifice de chèvre à bord d’un bateau sur un cratère en style pictural de Kynos (Ph. Dakoronia), nouveau sanctuaire de sommet de Leska sur le mont Mermigkari à Cythère (M. Georgiadis), bilan des nouvelles fouilles de Kalapodi sous le temple maintenant identifié comme celui de l’oracle d’Apollon à Abai, où les installations remontent à l’HR IIIA et où le matériel comprend des dépôts votifs et des vestiges de sacrifices animaux (W.-D. Niemeier), rigoles d’évacuation rituelle de liquides sur les escaliers monumentaux de Phaistos, Cnossos et Malia (M. Nilsson), fouilles préliminaires du sanctuaire de sommet de Prophitis Ilias sur le mont Arachnaio près de Mycènes (O. Psychoyos/Y. Karatzikos), fouille de la maison à la pyxide en ivoire de Mochlos, comportant une fenêtre qui ouvre sur une plateforme couverte de céréales brûlées (J. Soles), étude taphonomique des tombes d’Haghios Vassilios en Laconie (début de la période mycénienne), avec une attestation claire de la fréquente réutilisation des tombes et de la manipulation des anciennes sépultures  (S. Voutsaki).

Pour conclure, c’est à mon sens A. Vlachopoulos qui nous a offert l’illustration la plus saisissante, et peut-être la plus convaincante, de la transcendance telle qu’elle devait être conçue et perçue en Égée au début de l’âge du Bronze, avec son interprétation des fresques non-figuratives du second étage de la Xestè 3 d’Akrotiri, dont la restauration arrive à son terme. Des frises de rosettes et de motifs spiraliformes géants parfaitement symétriques (fig. 10-11), en contraste marqué avec l’iconographie anthropomorphique et naturaliste de l’étage inférieur, y décoraient entièrement un espace considéré comme l’étape préliminaire d’un parcours initiatique réservé aux jeunes adultes, espace qui favorisait peut-être l’accès à une réalité métaphysique au sens propre, c’est-à-dire située au-delà du monde des perceptions physiques.

Fig. 10 : fresques à rosettes ornant le deuxième étage de la Xestè 3 d’Akrotiri (d’après Doumas 1992, fig. 137).

Fig. 10 : fresques à rosettes ornant le deuxième étage de la Xestè 3 d’Akrotiri (d’après Doumas 1992, fig. 137).

Fig. 11 : fresque à motifs spiraliformes géants ornant le deuxième étage de la Xestè 3 d’Akrotiri (d’après Marinatos 2013, fig. 2).

Fig. 11 : fresque à motifs spiraliformes géants ornant le deuxième étage de la Xestè 3 d’Akrotiri (d’après Marinatos 2013, fig. 2).

Bibliographie (références citées dans le texte)

Demakopoulou K. 1990. Troy, Mycenae, Tiryns, Orchomenos. Heinrich Schliemann: the 100th Anniversary of his Death (catalogue of the exhibition, Athens and Berlin), Athens, Ministry of Culture of Greece.

Doumas Chr. 1992. The Wall-Paintings of Thera, Athènes, the Thera Foundation.

Laffineur R., Hägg R. (éds) 2001. Potnia. Deities and Religion in the Aegean Bronze Age. Proceedings of the 8th International Aegean Conference, Göteborg, 12-15 April 2000, Aegaeum 22, Liège, Université de Liège.

Löwe W. 1996. Spätbronzezeitliche Bestattungen auf Kreta, BAR-IS 642Oxford, Tempus Reparatum.

Marinatos N. 2013. Spirals and solar symbols in Minoan and Egyptian art, in : A. Vlachopoulos (éd.), Paintbrushes. Wall-paintings and vase-painting of the 2nd millennium BC in dialogue. Workshop at Akrotiri, Thera, 24-26 May 2013 (summaries), Thera, Society for the Promotion of Theran Studies, 33-35.

Müller-Karpe H. 1966. Handbuch der Vorgeschichte. I : Altsteinzeit, Münich, Beck.

Nilsson M.P. 1950. The Minoan-Mycenaean religion and its survival in Greek religion (second revised edition), Lund, C.K.W. Gleerup.

Pini I. 1968. Beiträge zur minoischen Gräberkunde, Wiesbaden, Franz Steiner Verlag.

Ruijgh C.J. 2011. Mycenaean and Homeric language, in :  Duhoux Y., Morpurgo Davies A. (éds), Companion to Linear B. Mycenaean Greek Texts and their World, Louvain, Peeters, 253-289.

L’auteur Sylvie Müller Celka est chargée de recherche au CNRS, archéologue spécialiste du monde égéen.
UMR 5133-Archéorient, MSH Maison de l’Orient et de la Méditerranée, Lyon.


Pour citer ce billet : Müller Celka S., Métaphysique et archéologie à Vienne, ArchéOrient-Le Blog (Hypotheses.org), 9 mai 2014. [En ligne] http://archeorient.hypotheses.org/2834


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